Опыт научного подхода к Каббале

[Marie Coks]

Цель и путь человека (тезисы)



В этой работе делается первоначальная попытка введения научной структуры в представление Каббалы. Имеется в виду система понятий, их лаконичных определений, а также утверждений, показывающих связи между ними. Материал — общее представление цели и пути человека в Каббале. Форма – комментарий к Краткому содержанию, которым Рав Лайтман предварил свой пересказ Предисловия к Талмуд Эсер аСфирот.

Введение
Каббала — это учение о духовности как всеобщем устройстве мироздания. Она изучает систему желаний и ощущений человека и его реакций на них; только это доступно человеку, и потому подлежит изучению. Все древние мифологии и учения, такие как Дао или учение Аристотеля, стремились к постижению устройства мироздания. Древнее еврейское учение Каббала представляет его во всеобъемлющей общности и глубине.

Мы учим Каббалу по трем источникам. Рабби Шимон бар-Йохай (3-й век н. э.) написал книгу "Зоар", почитаемую повсеместно. Святой АРИ (16-й век) переложил его учение для новых поколений, и известнейшие каббалисты того времени пришли к нему учениками. Рабби Юда Лейб Ашлаг – Бааль аСулам (ум. в 1955 году) прояснил учение АРИ, приспособил его для наших поколений. Другие классические источники являются откровениями и не могут служить для учебных целей, а другие современные сочинения не занимаются сутью Каббалы, если вообще не являются фальсификациями.

Во все времена Каббала была открыта единицам, и передавалась только непосредственно от учителя к ученику. Кстати сказать, ученик не обязан был быть евреем: известны случаи, когда великие каббалисты прошлого обучали неевреев. Бааль Шем Тов (17-й век) создал массовую педагогическую систему – хасидизм, нацеленную на Каббалу. Она показывала азы Каббалы всем и выбирала достойных серьезного обучения. (После смерти Бааль Шем Тов хасидизм постепенно утратил нацеленность на духовное.)

Книги Бааль аСулам впервые открывают Каббалу всем желающим. Написанная им книга Талмуд Эсер аСфирот (ТЭС) является основным учебником Каббалы. Рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ, ум. в 1991 году), сын и духовный наследник Бааль аСулам, впервые подробно сформулировал методы продвижения человека в Каббале. Таким образом, переданное нам учение Каббалы делится на две части: описание духовных миров, в ТЭС, и описание индивидуальной работы в Каббале, в трудах Бааль аСулам и РАБАШ. Рав Михаэль Лайтман, ближайший ученик РАБАШ, пересказывает и дополняет учение Бааль аСулам и РАБАШ для наших современников. Его учение строится и меняется «на глазах», всегда отвечая требованиям именно сегодняшнего, а не вчерашнего дня.

В объяснениях Рава Лайтмана есть один недостаток: они трудны для восприятия человеком точных наук, привыкшим к системе более или менее четких, лаконичных определений, а также утверждений, показывающих связи между понятиями. Эта работа призвана в какой-то мере восполнить этот пробел, вводя начальную научную структуру в представление Каббалы. Под научным мы подразумеваем здесь изложение, удовлетворяющее следующим основным математическим правилам:

а) каждое новое понятие должно быть определено, и

б) каждое утверждение должно быть обосновано (кроме тех, которые не являются предметом данной работы, и взяты из источников).

Эта статья посвящена цели и пути человека в Каббале. Она построена как комментарий к Краткому содержанию, которым Рав Лайтман предварил пересказ Предисловия к ТЭС, в своей 6-й книге. Каждый абзац с номером — это один пункт из источника, далее идет комментарий к этому пункту. Из источника взята лишь часть пунктов.

Статья адресуется неподготовленному в Каббале читателю научного склада или просто любознательному "почемучке". Она предназначена не для изучения, а для предварительного ознакомления с Каббалой. Изложение – тезисное, концентрированное, поэтому читать рекомендуется внимательно (возможно, неоднократно). Желательный результат: заинтересованность и уважение к ранее незнакомому предмету, и чувство возможности приобщиться к нему. Далее, если читатель заинтересовался, рекомендуется параллельное чтение комментируемого источника и перечитывание этой статьи. Тогда лаконичное научное изложение – «механика» Каббалы – оживет: обогатится примерами и особым духом, присущим текстам настоящих каббалистов. Далее, читатель сможет изучать другие книги наших Учителей, будучи уже вооружен некоторым научным базисом. В частности, этот базис поможет ему преодолевать непоследовательность и даже как бы нелогичность в истинных каббалистических текстах, исполненных глубокого смысла. Замечание: Следует иметь в виду, что духовные понятия глубоко переплетены. Поэтому, когда в Каббале говорятся разные вещи на схожие темы, то имеются в виду взаимосвязанные аспекты Истины; как эти аспекты соединяются, становится видно в дальнейшем.

Нам представляется, что эта статья может быть полезной и некоторым подготовленным в Каббале читателям, которые смогут уточнить свое понимание терминов, понятий и законов Каббалы, с ее помощью.

Все нижесказанное основано на прочитанном в книгах Учителей и услышанном от Рава Лайтмана.

Комментарий к Краткому содержанию «Предисловия к ТЭС»

Каббала исходит из нескольких основных положений. Первое: Привычный нам («наш») мир является внешней оболочкой, как бы «надетой» на духовные миры, причем также и каждый из них надет на следующий, более высший по отношению к нему мир («луковица»). В этом отношении, мы говорим о каждом более внутреннем мире как о Высшем, или Творце, порождающем и полностью управляющем следующим, более внешним миром – низшим, или Творением. Низший, как оболочка, скрывает сущность Высшего, показывая лишь Его проявление («отражение») в своих свойствах. Так строгость мамы облекает ее любовь к ребенку, так за движениями куклы скрывается кукловод.

Необходимо отметить, что система духовных миров – это вовсе не механическое наслоение, каждый мир имеет свои внутренние особенности и по-своему связан с другими мирами; система духовных миров и их деталей: парцуфим и сфирот, – изучается в ТЭС. Заметим, что в нашем мире духовность, как правило, не ощущается.

Иногда мы говорим «весь мир», подразумевая всю систему миров. Весь мир построен единственным свойством Творца, Первопричины «дать хорошее творениям» (отражение этого свойства в нашем мире – любовь). Цель каждого духовного действия – чтобы у другого появилось то, чего ему недостает. На иврите это свойство называется «леашпиа», что переводится в Каббале русским словом «отдача». Чтобы не было недоразумений, отметим, что в духовном, когда даешь, то у тебя меньше не становится (пример из нашего мира: когда зажигаешь свечу от свечи, то огонь той свечи не убавляется).

Второе: Цель Пути человека — постичь всю систему духовных миров, стать равным самой внутренней Причине, оставаясь жителем нашего мира. Человек, уподобившийся Первопричине по свойствам и по действиям, становится равным Ей и управляет всей системой миров. При этом он бесконечно наслаждается, согласно Исходной цели «дать хорошее творениям».

Заметим, что стремление к Высшей истине присуще человеку и в нашем мире. Однако в силу того, что Она выше человека, он Ее не ощущает, и потому склонен замещать Ее понятиями нашего мира. Это может быть красота женщины, богатство, власть и почет, или знания; нередко человек восхищается и желает следовать за носителем такого свойства. Но в действительности, и богатые недовольны, а Паскаль и Эйнштейн в пору зрелости говорили, что ничего не знают. Как же хотя бы прикоснуться к Высшему, чтобы знать, к чему стремиться? Увидим в комментарии к п. 2.

Третье: Материей, объектами духовного мира являются желания. Сами по себе желания не могут быть изменены. Духовное действие человека – это определение намерения, то есть его отношения к тому или иному желанию. Исходное состояние – намерение «ради себя», на своем уровне. Цель работы человека – изменение намерения на «ради Высшего», то есть в подобии более высокой, еще не постигнутой ступени; такое изменение называется исправлением намерения, или очищением желания. Достижение полного подобия Высшему вызывает его постижение, или иными словами, подъем на его ступень.

Человек в Каббале – это определенная частица Творения, с частицей Творца в нем, называемой его (святой) душой. Путь человека – последовательное исправление его намерений, по подсказке души. Чем дальше продвигается человек по дороге исправления, тем более сильные желания раскрываются ему, чтобы он их исправил. Подробнее см. в комментарии к п. 3.

1 – надуманные, стандартные возражения изучающих открытую Тору против изучения Каббалы, вследствие непонимания, что Каббала, как и вся Тора, дана для достижения цели творения.

Наш мир – это единственное, что дано человеку в начале пути, в нем дорога ко входу в духовные миры. В нашем мире определенным образом отражаются объекты и законы духовных миров. Законы Высших миров записаны в Талмуде каббалистами, постигшими их, в закодированном виде. Прямое понимание текста Талмуда дает «отраженные» законы нашего мира, составляющие основу еврейской религии. Хранители этих законов делают бесспорно важное дело: они поддерживают уклад жизни массы людей, соблюдающих традиции, но пока не достигших желания-и-возможности выйти в духовные миры. Однако нельзя забывать об основной цели и, тем более, препятствовать тем, кто намеревается достичь Цели.

Естественно уподобить структуру человечества структуре мира, как делящуюся на внешнее и внутреннее, на вершину и тело «пирамиды». Массы подобны внешнему, а впередсмотрящие – внутреннему. В какой мере нельзя разрушать привычный уклад жизни неготовому выйти на Дорогу, в той же мере нельзя удерживать готового к ней.

В Каббале Торой называется все Высшее знание. В частности, к нему относится совокупность всех Святых еврейских книг (включая Пятикнижие, Талмуд и др.). То, что учат религиозные евреи, — это только внешняя часть Торы, для масс. Глубинный же смысл Торы раскрывается при поднятии в духовные миры методикой Каббалы.

перевод с иврита слова «кадош»=святой), т. е. отделенный от нашего мира. Причем отделенный не значит отменяющий наш мир, но более высокий, не подчиняющийся ему.

2 — Тора обращена только к тому, кто не находит удовлетворения в своем существовании и ищет цель жизни.

Необходимо уметь отличать тех, кто готов встать на путь к выходу в духовные миры. Бааль аСулам дает четкий критерий: когда ничто в нашем мире не может дать удовлетворения человеку, и он вкладывает свои силы в поиск смысла и цели жизни.

Известно, что очень и очень многих нельзя увлечь идеей овладения Высшими мирами. Если предлагающий удостаивается откровенного ответа, то он всегда слышит одну и ту же причину: «Мне есть, что делать в этом мире». И это – истина: человек готов идти к Высшему, только когда перепробует, в этом или предыдущих перерождениях, все что предлагает ему наш мир. Важно отметить, что все это относится к человеку, который умеет оценивать свои силы и все же готов идти в неизведанное. Секрет такого особого состояния человека – в проявлении в нем частицы Высшего, первоначальной связи с Высшим, зачатка святой души. Зачаток этот, который мы будем называть в дальнейшем «точка в сердце», ведет человека. Точка в сердце (а) дает человеку возможность отличать истину от лжи (т. е. Высшую истину от привычных как-бы-истин нашего мира) и (б) отвечает на его просьбу дать силы для преодоления того или иного препятствия на пути к Духовному.

3 — Тора отвечает на вопросы о цели жизни и причине страданий. Цель жизни в ощущении Творца, страдания только для приведения человека к этому.

Творение, весь сотворенный мир – это одно огромное желание получить все то, что Творец хочет ему дать. Это желаемое наслаждение называется в Каббале (Высший) Свет. Творение наслаждается от ощущения/получения Света и страдает от его отсутствия. По всеобщему закону Духовного, ощущать, получать, и вообще быть в связи с кем-то можно только в мере подобия ему. Проблема состоит в том, что исходное свойство-намерение творения «ради себя», противоположно свойству Творца «ради другого». Преодолеть, исправить это полярное различие возможно только поэтапно, а на каждом этапе – только по частям. После очищения того или иного сосуда-желания, намерением «ради Высшего», соответствующий ему Свет наполняет этот сосуд автоматически, по закону подобия.

Этапы-ступени соответствуют вложенным друг в друга духовным мирам, так что в каждом мире-оболочке интенсивность, а точнее, свойства Света качественно ниже, чем в более внутреннем, Высшем для него мире. Кроме того, общее желание на уровне того или иного мира воспринимается находящимся в нем человеком как разделенное на части. Только очистив поочередно все эти части, человек удостаивается видения их как общности. После этого человек переходит на следующую, Высшую ступень, а предыдущий, низший мир становится для него полностью постижимым, как управляемый его новым миром.

Отметим, что эта дорога начинается в нашем, наинизшем мире. Он единственный не духовный в цепочке миров, в нем все намерения неисправлены. Тем самым, по вышеизложенным правилам, Свет не должен восприниматься ни в какой мере ни в одном желании нашего мира. В действительности, некоторой заменой намерения «ради Высшего» является намерение «в меру необходимости», т. е. для обеспечения существования, что не считается «ради себя». Поэтому минимальная доза-искра Света достигает нашего мира, как необходимая для его существования. Эта искра предстает перед взором человека как облаченная в здоровье, или покой, или знания и т. п., и человек всегда стремится к ней. В нашем мире наслаждение никогда не бывает постоянным: мы получаем удовольствие от еды только пока голодны, от безделья – только пока нуждаемся в отдыхе, а когда исчезает необходимость, то пропадает и наслаждение. Нет наслаждения ни от избытка денег, ни от избытка знаний.

Итак, в каком бы мире я ни был, мой сегодняшний мир — это внешнее, а причина всего, в нем происходящего, — внутреннее. Эта причина называется Творец = Высшее, и цель моей жизни – ощутить, постичь Ее, сравняться с Ней. Но как мне знать, где искать Причину, от чего оттолкнуться?

Намек: боль указывает на болезнь. Страдание самим своим существованием ставит вопрос, ждущий ответа: как же так? ведь творение создано для получения полного, наивысшего наслаждения!? Наши великие Учителя обещают нам, проверив на своем опыте, что ответ существует, что его можно найти, с помощью Каббалы, и что он прекрасен, лучше всего, что мы можем себе представить. Боль, страдание от какого-то явления, дана свыше – это симптом, указывающий на непорядок, нечистоту. Нечистота здесь – это мое несоответствие Высшему, порождающему этого явление. Тот же, кто почувствует Высшую причину явления, приведет себя в подобие с ней, – прошел этап. Тогда уже нет несоответствия, и этот симптом, эта боль больше не нужна и исчезает. (Исчезает не всегда или не полностью, так как исправленная душа связана с другими, пока еще не исправленными душами.)

Нелегко обратить страдание: разочарование, горечь, безнадежность, – в орудие продвижения. Получивший силы преодолеть такое, своей просьбой к Высшему о помощи, делает шаг вперед. Можно сказать, что само это усилие человека к преодолению невозможного на своем уровне очищает сосуд, делая его достойным наполнения. Прийти к правильному усилию, к правильной просьбе, и в результате – к преодолению и продвижению, человек может путем Торы, методикой Каббалы.

Сказано в святых книгах, что Тора дана как «приправа» к нашему исходному состоянию «ради себя». Сказано там еще, что Заповеди (указания Торы) даны только для того, чтобы очистить наши желания, сделать нас достойными духовного продвижения.

4 — Творец притягивает к себе ощущением покоя среди страданий. Человек должен постоянным усилием пытаться ощущать во всем проявление управления Творца. Очищение тела – это избавление от эгоистических мыслей, верить в Творца и в Его управление, как доставить Ему радость. Выбор в том, чтобы в каждый момент выбрать только эту мысль. Творец помогает выбрать, посылая страдания и проблеск покоя в мыслях о Нем. Т. о. выбор человека сводится только к усилиям воли удерживать мысль об управлении им Творцом.

Темно нам, но есть искра Света – точка в сердце. Известно, что ощущение человека зависит от точки зрения. Даже небольшое бессмысленное усилие – в тягость; даже немалое вложение сил ради важной цели – в радость. Удостоившийся приобщения к Высшей истине, чувства существования Цели, осмысленности существования, чувствует покой среди страданий. (И в нашем мире человеку свойственно выделять людей, удостоившихся ощущения высокой цели.)

Необходимо отметить два свойства Высшего покоя: он активен, исполнен стремления к Цели, и он радостен. Высший свет всегда приносит ощущение радости, это свойство отличает Его от подделок.

Замечали ли вы, как человек находит маленький предмет в беспорядочной груде? Он представляет его себе, сосредотачивается на этом представлении, глядя на россыпь, и предмет отзывается – вот я! Рекомендуют нам сосредоточиться на Высшей причине, и Она отзовется, отзовется ощущением радостного покоя и позовет к Себе. Постоянное усилие поиска позволит нам находить управление Высшего во все большем количестве частей окружающего мира. В результате, мы сможем увидеть весь мир как целое сверху, как он управляется Творцом, – это и есть подъем на следующую ступень.

Исходное состояние человека – уровень нашего мира: мельтешение событий, поиск причин и способов действий на его уровне. Состояние человека в нашем мире называется в Каббале эгоизм = «мое»: мое видение, мои силы, мои методы действий, и т. п.. Известно, что Высшее непохоже, даже противоположно низшему, оно иногда называется именем противоположного понятия – альтруизм. Таким образом, от нас требуется отделиться от «своего», направить свой взгляд вовне, сосредоточиться на Высшем, напрячь волю в усилии слиться с Ним.

Еще несколько понятий Каббалы, из текста п. 4:

Очищение тела – Телом человека называется совокупность его желаний. Очиститься означает очиститься от зависимости от своих желаний (не от них самих), стать выше их.

Верить в Творца и в Его управление – Вера – это приобщение, подобие, интуитивное ощущение Высшего, дающее силы приподняться над обычным уровнем. В Каббале говорится о вере выше знания. Подобно этому, в нашем мире скульптор ощущает, какой кусок мрамора отсечь, борец чувствует схватку, химик «видит» течение реакции. Они уверены, хотя не могут объяснить почему, и ставят эту уверенность выше своего знания. Вспомним, как учитель иногда объясняет теорию, а иногда говорит: "Действуй, как будто уже постиг"(ваяй, борись). Первое несет знания, а второе приобщает к делу, развивает интуицию.

При стремлении к Высшему, вера должна быть выше (здешнего) знания, «планка» выше (здешних) возможностей. Перепробовав все, что мог, и, отчаявшись в своих силах, просишь помощи свыше – и получаешь ее.

Отметим, что в Каббале принято, что человек, всецело стремящийся к обретению какого-то свойства, уже называется именем этого свойства (как-то: скульптор, борец в нашем мире). Поэтому считается, что у истинно стремящегося к вере как бы уже есть вера. (Вера — одно из центральных, наиболее трудных понятий Каббалы, мы еще вернемся к нему.)

Как доставить Ему радость – Радость Высшего – от нашего сосредоточения на Нем, от нашего прилепления к Нему, снизу вверх, слияния с Ним, и (высшая ступень) от наших действий, подобных Его действиям. Напомним, что действием в духовном называется определение своего намерения, т. е. отношения к чему-то, принятие решения. В некотором подобии этому, в нашем мире человек включает свет, поворачивает руль, просто решает повернуть направо, а дальше все идет как бы своим путем. Так в духовном, решение слиться с Высшим («прилепиться» к Нему, стать одним целым с Ним) достаточно для самого слияния. Трудность в том, чтобы решение было полным и окончательным, а для этого нужно пройти через многое.

Необходимо отметить, что важна только искренняя полнота и окончательность, на данный момент, такого решения – это знак завершения этапа. Хотя тут же возникает следующее, более трудное препятствие, и человек снова "падает" в сомнения, но это не отменяет успеха предыдущего шага.

5 – Достичь цели, ощущения Творца, называемой жизнью, можно только полностью освободившись от эгоистических желаний, мыслей о собственной выгоде. Тора указывает, как это сделать: ограничивать себя даже в самом необходимом — хлебе, воде, сне и, устремляя все мысли к возможности порадовать собою Творца. Достичь такого состояния, будучи еще в нашем мире, и есть цель всех кругооборотов жизней человека.

Ниже, в п. 11, указывается, как достичь этого без самоограничений.

Отметим, что одна из аксиом Каббалы говорит о том, что каждая душа многократно приходит в наш мир. Душа воплощается в разные тела для преодоления, одного за другим, разных участков ее пути к ее Высшему источнику.

6 — в результате подобных само ограничений человек постепенно отвыкает от всех запросов тела, кроме самых минимальных, которые получает вследствие необходимости поддерживать свое существование, пропадает желание услаждать тело, и человек начинает ощущать наслаждение от намерений радовать Творца.

Привычка так же важна для достижения духовных целей, как и для материальных.

7 — поэтому путь человека состоит из двух частей: вначале "Путь Торы" — в страданиях оторваться от желаний наслаждаться этим миром. Затем "Получение Торы" — оторвавшись от эгоистических желаний насладиться, мыслить только с намерением порадовать Творца. От этого человек получает огромное духовное (альтруистическое) наслаждение, что и есть цель творения.

Именно ненаполненность, неудовлетворенность того или иного желания вызывает страдания. Обычная ошибка состоит в стремлении впрямую наполнить желание, что невозможно (кроме необходимого для существования). Свет наполняет сосуд-желание сам, но только когда сосуд очищен, приведен в соответствие с Высшим.

Вспомним для примера, как мы учили математику в школе, каждую новую тему. Трудно, заумно, зубрежка не помогает,... и вдруг: «Как здорово-то!». Конечно, это сможет произойти, только если хорошо постараться (и помучаться). Когда это происходит? Когда воспримешь взгляд учителя, станешь как он, в отношении к новой теме.

8 — отличие земных наук от Торы в том, что их цель в постижении этого мира и потому не требуют от человека само исправления.

Как мы видим из предыдущего примера, некоторое самоисправление необходимо и в нашем мире: пока все время погружен в мысли о футболе или девочках, алгебру не постигнешь. Однако это – лишь подобие.

9 — цель творения — чтобы человек, находясь в этом мире закончил Путь Торы, освободился от эгоизма, бескорыстно служил Творцу, радуя Его своими деяниями.

Почему именно находясь в нашем мире, а не после смерти, освободившись от его оков? Потому что человек своим существованием должен связать, объединить все миры, снизу доверху, в единое целое, в совершенство.

10 — только после освобождения от эгоизма, исправления своего тела-желаний самонасладиться, человек удостаивается света Торы-ощущения Творца и может начать заниматься самой Торой — альтруистическими действиями сближаться с Творцом, все более радуя Его.

Имеются в виду действия в подобии Высшему: бескорыстное управление ступенями, низшими по отношению к теперешней ступени человека. Например, управление теми своими желаниями, выше которых поднялся, или обучение начинающих методам приобщения к духовному.

11 — поскольку Путь Торы, полного самоограничения, чрезвычайно труден, уже 16 веков, как мудрецы Талмуда сделали особое духовное исправление в мирах, и с тех пор очищение от эгоизма можно совершить не самоотречением от всего самого насущного, а изучением Торы с целью само исправления, потому что в Торе скрыт свет, способный при правильном намерении и вере человека в эту силу, исправить его без наложения на себя страданий и ограничений. Прохождение пути Торы верой — это возможность пройти путь Торы легче и быстрее, чем постепенно привыкая к страданиям и ограничениям до полного исчезновения эгоизма. Но вера должна быть в Творца, в Тору, как силу, способную привести его к цели, в то, что все происходящее исходит от Творца и дается человеку только для его свободного выбора: отторгнуть ежесекундные эгоистические мысли и принять из всех мыслей только одну — желание радовать собою Творца. И чем больше его вера, вопреки страданиям, чем больше его усилия верить, тем больше свет Торы помогает ему.

Вера – одно из самых трудных для восприятия понятий Каббалы. Начнем с того, что перевод слова «эмуна» как «вера» неточен. Однокоренное слово в иврите – «тренироваться», что подобно примеру приведенному выше: «Действуй, как-будто уже постиг, лови ощущение уверенности». Известно, что тренировка ведет к ожидаемому результату только для того, кто стремится к нему. При этом нужны правильная методика, правильный учитель, правильная группа (отношение к Учителю и работа над собой в группе – тема отдельной статьи).

Важно знать, что путь каждой души, то есть последовательность препятствий на ее пути, задан заранее и не может быть изменен (как тропа, дорога в нашем мире). Изменить можно только скорость продвижения по нему, т. е. быстроту преодоления препятствий. В тысячи, миллионы, миллиарды раз. Скажем, заболел зуб: на год или на секунду – есть разница? Более близкий пример: идти или лежать, изредка переворачиваясь на другой бок в направлении, противоположном от того, откуда тебя бьют, – во сколько раз быстрее?

Можно ли коротко ответить на «детский» вопрос: "И все же, во что верить?". Попробуем. В достижимость результата, в то, что в точке в сердце спрятаны силы, достаточные для преодоления каждого очередного как бы непреодолимого препятствия, а вызвать эти силы к действию можно именно верой в их существование и превосходство. Короче, верить надо в величие Высшего.

Можно спросить, как же так, разве все религиозные не верят во всемогущего Творца? Верят. Но ниже знания. Они не хотят, им не велено сомневаться и проверять. А каббалисту необходимо, велено проверять, воочию видеть истинность своих сомнений на своем уровне видения, доходить до опустошения и отчаяния, и все же верить. А потом убеждаться, что верил не зря.

Чему, кому верить? Направлению, указанному точкой в своем сердце, книгам, учителю, группе, согласно своему опыту. Одна из аксиом Каббалы, кардинально отличающая ее от многих других учений, называющих себя духовными, – «Нет насилия в духовном».

Не хочешь тратить время на бесполезное? Не хочешь быть зомби? Никто тебя не держит, уходи хоть сейчас. (И чтобы было сладко оставаться в каббалистической группе – так нет.) Хочешь видеть другой мир, для сравнения, кроме жизни каббалистической группы? Не только можешь, но и обязан, по указанию Бааль aСулам, иметь семью и обеспечивать ее материально, работать, даже если есть деньги в банке. Причина все та же: неполная вера, основанная на ограниченном опыте, несовершенна.

12 — для прохождения пути Торы верой необходимо вначале приобрести веру. Для не обладающих верой тех, кто использует занятия Торой не по их единственному назначению — обрести веру в Творца, Его управление, избавиться от эгоизма, они еще больше удаляются от Творца, становясь гордецами, требующими почестей и званий за свои знания.

13 — кто же ищет сближения свойств с Творцом, веры в Творца и Его управление, желает почувствовать в себе Творца, чтобы желания Творца диктовали все его поступки — тому занятия Торой помогают прийти к желаемому.

Как связаться с Высшим, Творцом, а потом и слиться, прилепиться к нему? Через точку в сердце – желание к духовному, – у человека, в котором она уже проявилась. Святая точка в сердце, в результате своего развития, должна перевесить все остальные, обычные желания человека.

Секрет развития желания к духовному раскрыт в статьях Бааль аСулам и РАБАШ: то, чего недостает тебе, находится в группе твоих единомышленников, ибо душа каждого – лишь часть Целого. Восприми сияние Высших искр в товарищах, дополни свою Искру отблесками их Искр, и тогда образуется цельное желание к Высшему, достойное принять в себя Свет. Но это совсем не легко: тебе необходимо заранее принизить себя перед величием Творца, чтобы намерение товарища «ради Высшего» воспринялось желанной заменой привычного, неосознаваемого намерения «ради себя».

Общая методика работы в группе единомышленников дана в трудах РАБАШ. Она воплощается и развивается в группе Бней Барух, под руководством ближайшего ученика РАБАШ – Рава М. Лайтмана.

18 — не может человек оправдывать свои поступки тем, что таким плохим его создал Творец, потому как получил Тору как средство исправления. Если не достиг цели изучения Торы — наслаждения ощущением Творца, значит поленился дать количество или качество требуемых для этого усилий.

37 — если человек изучает Каббалу для исправления своей природы, он не представляет духовные объекты и миры как нечто существующее в некоем пространстве, не материализует духовное, а изучает все, как происходящее внутри него.

40 — сказано “старался работать и нашел”, старался в изучении Торы с намерением достичь исправления и нашел... Почему нашел, а не получил, заработал? Ведь нашел говорится тогда, когда, не прикладывая усилий, вдруг обретают неожидаемое.

41 — "нашел" имеется в виду, что человек находит Творца: Творец скрывается в Торе и вследствие усилий человека открывается ему.

43 — если бы человек немедленно получал награду или наказание, все бы поневоле выполняли волю Творца.

Это очень важное замечание, ведущее к объяснению многих парадоксов Каббалы.

53 — только в скрытии Творца есть свобода у человека верить в Его управление вознаграждением и наказанием, выполнять Его желания или нет, потому как вследствие неощущения Творца, находится в постоянных сомнениях о Нем и Его управлении. Только приложив все усилия верить в управление, человек открывает для себя Творца.

Скрытие Творца – одно из труднейших для восприятия положений Каббалы. Действия-решения человека обязаны быть свободными. Только таким образом возможно достичь Цели творения – сравнения по свойствам с Творцом. Свобода же возможна только при условии скрытия от человека управления им со стороны Высшего – через награды-хорошие ощущения (радости, совершенства, здоровья и пр.) и наказания-страдания (см. п. 43).

Рассмотрим подробнее, как «работает» скрытие Высшего в нашем мире. Состояние обычного человека в нашем мире (без «точки в сердце») – подчинение своим желаниям, рабство у получения-ради-себя. Если он желает улучшить себя, то он ищет правильной системы предпочтений, подчиняя более «низкие» желания более «высоким». Потом он находит еще более «высокие», подчиняя им прежние, и считает, что совершенствуется. Этот этап называется двойным скрытием Творца.

Первый качественный скачок происходит, когда истощается запас желаний-кандидатов в «цель жизни». В этот момент возникает сосущая пустота – желание к Высшему, которое человек ничем не может заполнить, т. е. точка в сердце. Он еще не знает о Творце ничего, но уже чувствует, что Он есть. Начинающийся далее этап называется простым скрытием.

Ведомый новым, особым желанием, человек находит путь Каббалы, описанный постигшими Высшие миры – каббалистами. Далее, человек пытается воплотить в себе рекомендации Учителей. Он идет от открытий к разочарованиям, далее к новым поискам и открытиям, и т. д. Его заботой должно быть – не сбавлять, а наращивать темп, вплоть до состояния, когда он уже не в состоянии спать (по описанию Бааль аСулам), настолько он поглощен желанием постичь Духовное. И тогда, перед входом в наинизший из духовных миров, открывается человеку, что все, что он вообще способен себе представить, относится к нашему миру, то есть к получению-ради-себя, но не к Творцу-чистой отдаче. Тогда человек, в отчаянии от собственного бессилия, прибегает к последнему средству – взывает о помощи к неведомому ему Высшему, и... получает ее, он преодолевает заграждение («махсом», на иврите) перед входом, и входит в Духовное.

Этот момент описан как получение Торы на горе Синай. Весь народ (все желания человека) находится у подножия горы, и только Моше (точка в сердце) – на ее вершине. Внутреннее постижение абсолютного разрыва между своим уровнем и Высшим и есть единственное условие получения Света Торы, поднимающего на следующую, духовную ступень.

Обычный вопрос: возможно ли потерять достигнутый уровень, быть отброшенным назад в Дороге? Относительно перехода махсома, описанного выше, – безусловно нет. У человека как бы открываются глаза, он воочию видит, что весь мир построен на намерении «ради другого». После этого человек уже не в состоянии стремиться к чему бы-то ни было ради себя.

Отвлечемся немного на интересный вопрос: «Кто это – другой?». В мире нет никого, кроме человека и его окружения. Выбор человека – в определении отношения к окружающему. Окружение же – не самостоятельно, оно порождается Высшим, Творцом. Таким образом, отношение человека – всегда к Творцу. Когда научится соглашаться с Творцом в одном, в другом,..., наконец, во всем, то сравняется с Ним, поднимется на Его ступень. А на той ступени – ее Творец, и так далее. В конце этой лестницы исправлений человек удостаивается того, что Первопричина завершает его исправление, и тем самым поднимает его до предстояния перед Собой. Начиная с этого и далее – тайны Торы, и ни Бааль аСулам, ни один другой каббалист не получили разрешения раскрыть их.

Вернемся к вопросу относительно возможности потери достигнутого, на каждом отдельном шаге. Постулат Каббалы – «Не опускаются, а только поднимаются в духовном». Однако ощущает человек иначе. Ты преодолел очередное препятствие, стал выше его, и уже не опустишься. Но теперь перед тобой появляется новое, более трудное препятствие. Преодолеть его пока невозможно, и ты снова чувствуешь себя бессильным и ничтожным, останавливаешься, не в состоянии создать в себе намерение «ради Высшего» в новых обстоятельствах. Ты как бы «падаешь», но это только в твоем ощущении.

Как выбраться из такого ощущения? Трудно, в одиночку даже невозможно, а только с помощью среды: товарищей, рава, книг.

95 — открытие Творца, ощущение Его дает человеку высшее наслаждение и силы, помогает обрести жизнь. Поэтому и изучение Торы должно быть для обретения жизни, во имя Торы, т. е. "ли шма".

Под жизнью в Каббале понимается существование в Духовных мирах, с управлением каждым миром, находясь в следующем, высшем по отношению к нему мире.

«Ли шма» — на иврите «для Нее», то есть, для Торы. Вспомним: все действия в духовных мирах бескорыстны, отказ от «ради себя» есть единственное условие перехода «махсома» перед входом в первый из духовных миров.

137 — Тора, свет, Творец одно и то же, но зависит на какой ступени человек ощущает Творца. В нашем мире человек ощущает Его только в грубых одеяниях нашего мира.

138 — одеяния Торы на разных ступенях, мирах разные, но она сама, сам Творец — не меняются. Именно грубые одеяния, сильное скрытие Творца, при исправлении рождает большое Его раскрытие.

«Одеянием» Высшего называется то, внутри чего находится Высший. Как было сказано выше, Высший находится, скрывается во всем, что дано нам в наших ощущениях. Задача каждого человека – во всем Его раскрыть.

Удовольствие от вкусной еды, веселье от удачной шутки, сладость поцелуя – все это одеяния на Свет наинизшего из духовных миров. Свет того мира – одеяние на Свет следующего, и т. д. Соответственно, наиболее многократно ослабленный Свет, который прошел через все миры и дошел от Источника до нашего мира – он исходно самый сильный.

154 — каббалистические книги написаны для уже постигших открытие Творца. Но зачем им изучать то, что они видят сами? Человек постигает только то, что связано непосредственно с ним. Изучая книги, он постигает мир в котором находится в полном объеме.

155 — зачем же изучать еще непостигающим? Изучая, человек возбуждает воздействие на себя скрытого, окружающего света, который исправляет и продвигает к ощущению Творца.

«Окружающий» = скрытый Свет, пока недоступный для получения, но немного ощущаемый в точке в сердце. При возбуждении, Он действует неощутимо человеком, исправляя, очищая его. Бааль аСулам указал основной метод его возбуждения: учиться (т. е. читать, слушать истинные каббалистические тексты) с намерением исправиться. Когда стремление человека исправиться соответствует стремлению Высшего света, заключенного в тексте, исправить, тогда Свет действует по закону подобия, в меру силы стремления человека. В результате, как мы говорили выше, очищенный сосуд автоматически наполнится Светом, т. е. Творец раскроется, наполнив человека Высшим наслаждением.

Интересно, что понимание учебного материала (на уровне нашего мира) не включено в схему исправления, у него здесь только вспомогательная роль. Действительно, постичь Высшее, находясь на более низком уровне, невозможно. Старания человека понять помогают сосредоточиться на тексте, не отвлекаясь на обычные, привычные мысли.

156 — но необходима чрезвычайная осторожность: где и по каким источникам учиться, иначе возникает материализация, овеществление духовного, полное искажение понимания, не приводящее к ощущению Творца.

Некоторые дополнения

1. Всегда то, чего ты уже достиг, выглядит неважным. Почему?

Твоя работа: превознести проявления Высшего на твоей теперешней ступени. Но как указано выше, в п. 43, они выглядят неважными, чтобы не «купить» тебя.

А как же с блеском постижения всей, цельной ступени, когда заслуживаешь? Блеск-то есть, но ты тут же переходишь на следующую ступень. Известно, что наименьшее достижение на более высокой ступени несравненно больше, важнее, чем все достижения более низких ступеней. Поэтому весь тот блеск немедленно становится неважным, для продвигающегося человека.

2. Как вести себя в каббалистической группе, при том что ты далеко не идеален?

Грубая схема: Скажем, в тебе есть 99% недостойного показа в группе, и только 1% достойного, а в группе – 100 человек. Заметим, что эти 1% -ые части у разных членов группы – разные, дополняющие друг друга. Спрячь 99% и покажи этот 1%. Если все так покажут, то у каждого будет возможность собрать достойное в его полноте, все 100%, от товарищей.

3. Попробуем понять через подобие «необходимости» (см. комментарий к п. 3), как устроен мир.

Основной принцип существующего – необходимость, надобность для осуществления той или иной цели. А та цель для чего? Для осуществления другой цели, и т. д. Иными словами, Свет «льется» без остановки.

Простейший пример: вода не может литься в закрытое место, в тупик. Разве что если сухое место должно стать влажным, то в него может налиться немного воды, сколько нужно, а потом – больше не помещается. Еще пример из нашего мира. Допустим, человек хочет денег, много денег. Это возможно, если он развивает производство, скажем. Больше денег – больше продукции. До больших миллиардов, как Билл Гейтс для Microsoft. Или ты придумал новый, успешный способ ограбления банков – это тоже развитие.

Необходимо отметить, что собственно самонаслаждение не считается целью, а тупиком. Непонимание этого и есть наша неисправленность, на всех уровнях. По Каббале, человек устроен вот как: во-первых, фундамент: наслаждение, необходимое для существования, во-вторых, способности, силы, нужные для дела вне себя (отметим, что дело приносит наслаждение, да еще какое!). Мы привыкли считать, что посередке между тем и этим есть место для наслаждения-ради-наслаждения, но это мираж, обман, этого не существует, согласно Каббале.

Вот ребенок ест, для чего? Для развития. Взрослый ест, отдыхает – чтобы были силы. А если просто поглощать пищу? Лопнешь. Так же с почетом, властью. Для использования – возможно. Без использования по назначению – ведет к деградации. Это не морализирование, это наблюдение фактов. Так же и со знаниями – для развития, для использования, для обучения. А если просто накапливать количество знаний? Лопнешь, в переносном смысле.

В духовном все еще более однозначно: остановка «дела» есть (духовная) смерть, остановка существования.

Итак – всеобъемлющая необходимость, надобность для чего-то. Вся система духовных миров, как учат наши Учителя, уже существует. Ей не хватает только осознанного участия человека в ее функционировании. Осознание=рост. Осознаешь – удостоишься, будешь активно участвовать во все более и более высокой «башне» миров. Замедлишь развитие – получишь стимулы, положительные или отрицательные, пока не осознаешь, что от тебя требуется, и не продвинешься дальше, выше.

Интересно, что получается известный лозунг: «Свобода – это осознанная необходимость». Действительно, в нашем мире циркулирует множество истин, взятых из Истины, Торы, Каббалы, но – в испорченном виде. Для себя, для удовлетворения своих желаний, амбиций. Так и марксизм-ленинизм и Советская власть, в частности. Надо только не забывать, что и порча, и последующее осознание ее – все служит цели Развития.

4. Каббала и другие учения

Некоторые методы начального продвижения Каббалы, такие как сосредоточение на святых текстах, включение в группу единомышленников и т. п., подобны методам других учений, так как служат той же цели возвышения человека. Однако так как цель Каббалы – полное постижение, то ее путь не признает ограничений: ни материальных символов, как предметы или изображения, ни запретов, как безбрачие или вегетарианство. При общности с Дао метода «поднятия над нашим миром, через согласие с Высшим управлением», для Каббалы этот метод – средство выхода на начальный уровень в наинизшем из духовных миров.

«Чудище обло, огромно и лаяй» – так воспринимали эгоизм мудрецы христианства. Основатели буддизма относились к нему так же. Все они пытались уйти, убежать от него, каждое учение по своему, насколько было возможно. Прошедшие через эти учения – приходят к Каббале.